Trouver du réconfort à travers le rire

Humour, deuil et mémoire.

L’humour peut apaiser le chagrin.

L’humour reflète une perspective bouddhiste et encourage la résilience : quelle meilleure ressource pour surmonter la douleur du deuil ?

En psychothérapie, le rire spontané en période de souffrance ne traduit pas nécessairement le déni et l’évitement.

Pouvons-nous trouver du réconfort à travers le rire ?

Cela pourrait être bénéfique. La semaine dernière, j’ai eu assister à la représentation d’un artiste au théâtre. Je connaissais l’interprète, mais qui avait-il perdu ? La réponse : un bébé jumeau identique nommé Arthur, dont le frère jumeau adolescent, Jules, grandit actuellement. Cette représentation incarne le parcours personnel et singulier du deuil, car l’artiste révèle qu’il a évité d’aborder cette perte pendant 10 ans, mais qu’aujourd’hui, c’est le seul sujet qui l’intéresse. Voilà un deuil qui dure depuis un an.

À la fin de son monologue, le comédien présente une vision fondamentale de ce blog. Il suggère que nos relations intimes font partie de « l’algorithme » de nos vies ; il spécule que les membres du public décideront – à la minute près – à qui ils enverront des messages sur la performance.

De même, affirme-t-il, les personnes décédées font partie de notre algorithme de vie ; elles sont proches, « dans une autre pièce ». Sa révélation finale est que sa performance solo est en réalité une façon de maintenir l’artiste en vie pour lui-même, sa famille et l’univers.

Il exprime ce que je pense de la mort et de la présence vitale de ceux que nous avons perdus, mais il le fait avec beaucoup, beaucoup plus d’humour que moi.

Comment notre capacité à rire est-elle liée à notre souffrance liée au deuil ?

Sigmund Freud a établi un lien révolutionnaire entre l’humour et les pensées et impulsions inconscientes dans son ouvrage « Blagues et inconscient ». Selon les mots de Freud (1928), « L’humour n’est pas résigné ; il est rebelle. Il représente le triomphe non seulement de l’ego, mais aussi du principe de plaisir, qui est suffisamment puissant pour s’affirmer face aux circonstances réelles adverses ».

J’ai toujours considéré nos comédiens comme des individus audacieux mais profondément névrosés sur le plan psychologique. Ils utilisent l’autodérision comme mécanisme de défense, mais que se passerait il s’ils pouvaient également offrir de la sagesse ?

L’importance de l’humour dans le traitement des traumatismes et des pertes a récemment été mise en évidence dans deux domaines essentiels de la psychologie.

Nous assistons à une intégration de la pensée bouddhiste dans la pratique psychothérapeutique.

La plupart des psychothérapeutes reconnaissent désormais l’utilité de la pleine conscience comme complément à l’exploration thérapeutique. Cependant, on accorde moins d’attention à la reconnaissance de l’humour dans la pratique bouddhiste. Comme le souligne John Riker, « l’humour bouddhiste, en particulier l’humour zen exprimé dans les koans, ne tourne pas autour de la libération de l’anxiété sexuelle (comme dans les blagues salaces) ou de la libération de la grandiosité refoulée par le biais de la supériorité de groupe se moquant des autres groupes.

Il s’agit plutôt de rire de l’impossibilité de l’existence humaine, dans laquelle nous devons nous accrocher à l’ordre, à la structure, aux idées permanentes ou aux valeurs, dans un univers où tout se dissout finalement dans le grand flux de l’être.

La sensation de libération que nous ressentons lorsque nous rions est très similaire à celle que nous pouvons éprouver lorsque nous acceptons que nous ne contrôlons pas notre destin et que nous ne possédons personne dans nos vies. Ces idées sont étranges dans notre culture axée sur l’effort et l' »optimisation », mais elles peuvent être rassurantes et ancrées.

De plus, l’humour est désormais fréquemment associé à la résilience, c’est-à-dire à la capacité de survivre à un traumatisme. En tant que professionnels de la psychologie, nous devons nous consacrer à la compréhension de la résilience, car nous vivons une époque marquée par l’incertitude et la crise. La capacité de continuer, de donner un sens et de cultiver un brin d’espoir est cruciale.

Fait intéressant, les recherches actuelles suggèrent que la capacité à rire est liée à la résilience. Friedberg et Malefakis citent Victor Frankl, qui a survécu à l’Holocauste et a développé une thérapie axée sur la résilience, la logothérapie. Frankl a observé que « l’humour, plus que tout autre aspect de la composition humaine, peut permettre une attitude distanciée et une capacité à s’élever au-dessus de toute situation, même pour quelques secondes seulement ».

Qu’est-ce que cela signifie de privilégier l’humour en termes de mécanismes de défense et de psychothérapie ?

Les clients en thérapie doivent être ouverts au rire même dans les moments de grande détresse, sans pour autant éviter leur douleur. Il est essentiel que les thérapeutes reconnaissent l’humour comme une force, et non comme une simple distraction face à l’expérience de la douleur.

Ayant moi-même accompagné des comédiens, je dois avouer qu’aucun d’entre eux ne m’a jamais fait sourire ou rire, en particulier lorsqu’ils parlaient de leurs propres luttes.

J’ai simplement supposé qu’ils étaient soulagés d’échapper à leur travail quotidien, avec sa routine et sa pression.

Cependant, il est possible qu’ils aient pensé que je ne serais pas réceptif à leur sens de l’absurdité. Si tel est le cas, cela constitue une perte pour eux, pour moi et pour l’efficacité thérapeutique. Bien que de nombreux écrits abordent le « jeu » en psychothérapie, je pense que nous pourrions envisager de nous autoriser à rire un peu plus.